玄一大道、打破人心，進修道心凡修先天大道者必須打破「人心」，然後始得進修「道心」也。蓋心無所在，無所不在，故心的範圍極廣，但一般人的心卻很小，因被私心所作祟，都是受了「肉體的束縛」所致，肉體是受了「感官」的影響而害了自己，所以打破人心，是打消「私心」之謂也，並不是真將肉心打碎也。要想修道，首當「打破肉體的感官」，感官亦可說是神經的思想，如果困於感官的神經思想，則「喜、怒、哀、樂」完全被感官所控制，那麼人就是感官的奴隸了，不但不能超凡入聖，反而陷於罪惡的淵藪之中而不能自拔也。
然而如何才能打破人心，而不受肉體之感官所控制呢？那就是棄了「私心」。就是「精神統一」。精神若能統一，則可超脫感官的控制，也就是精神統一才可解脫人心的控制。如何才能精神統一？就是「至誠」才有力量使精神統一--無慾雜念，只有至誠信仰「道」，才能精神統一。
心是變化的中樞，一切的變化均與它有關。人心與罪惡最為接近，如不下定功夫警戒，任其發展則為害不淺。蓋罪惡有吸引力，如食物對於人有吸引力一樣，人不食則餓；美色亦富有吸引力，能使人發生淫念與貪念，故有「食色性也」之言也。所謂「人心」者，即普通人之思想概念，由神經及其他一切之反應，都可稱曰人心。
道心者大心也，大心者天地之心，包羅萬象，道心是「無為而無不為」，能達到無為，才能無所不為，「無為」是物我兩忘，達於自然。「自然」是混元之本體，為宇宙最初之境象，也正是「道」--天地之母，萬物所由出也。
人心者能無欲，就可打破私心而行正道，也就是可以進修道心而物我兩忘也。因此我們必須先有一認識，人心可以為善，也可以為惡，升天堂、下地獄，也都是由人心所製造，宇宙萬象只是幻化，本無其物，人如自願陷入幻象，認假為真，實可憐也。
先天道之道心「道」是創造天地萬物之母，無形、無狀，亦無固體，亦無聲、無臭，而永遠長在，茫茫而不明，不分晝夜，週流於宇宙之間，毫無罣礙。道本有心，其心至善，故曰：「道心」。道心者，大心也，亦即天地之心也。道心包羅萬象，無物不包，無物不容，公正無私，能忍人之所不能忍者：謂之道心。
「道」分為先天道與後天道，故道心亦有先天道之道心與後天道之道心之別也。
「先天道」者，形而上也，既是形而上，當然是「無為而無為」，無為並不是「空」，也不是「寂滅」，是能達到無為，才能無所不為也。
道新之「心」，不是普通所講之心，道心之心是「放之，則瀰漫宇宙，收之，則退藏於密」。須知「心無所在，無所不在」，是故，道心之範圍極廣，包羅萬象也。無欲即是道心，但無欲不是枯木死灰，所謂無慾者：「至善」也。止於至善，為大學之道，實為道心之極致。修道心者，只求其「無欲」，無欲就可以達到「神」，亦可達到「道」。神者，就是道的昇化，故神就是道、道也就是神。
道心是屬於靜態的，但是靜態不是寂滅，也不是枯木死灰，從中庸之「誠」，就可以看到道心之表現，語云：「精誠所至，金石為開」。此乃「堅定信仰道」之境界。道即是神、神即是道，信仰道，就是信仰神，如此堅定信神，人也可成神、也可成道。道者「神明」之原也，神明也是來自道。何謂神明？「其靜也不移，其動也不化」。換言之，就是「不變」，不變當是「永生」。
易經云：「原始反終」，亦即「歸真反璞」之意也。既曰：「真」，便是「永恒」，既曰：「璞」，便是永生，是故，先天道心是永恆，永生。中庸云：「自誠明謂之性」，由誠而「明」，豁然開朗，就是「領悟」。凡修先天道之道心者，若能領悟，就是成道矣，更應深切體認：「天地與我並生，萬物與我為一」。解脫人世的束縛，自然達到「天道」，天道者為「道心」之最高的境界。修道心的功夫，在「原始反終」，換言之即「回老家」，老家為「道」，就是再回復我本來的道身，回無極天與聖祖團聚也。
後天道之道心凡修先天大道之道心者，須知登高必自卑，行遠必自邇。應按步就班，由後天道之道心修起，始能堅固道基也。然則「後天道之道心」者何？即人道之人心也。修「人道」者，應致力修持與「心」有直接關係之「六根」與「塵」，也就是修道心的迫切問題，所以後天道是不離民生的日常生活也。
六根者：「眼、耳、鼻、舌、身、意」之六官，謂之六根也。根為能生之義，眼根對於色境而生眼識，乃至意根對於法境而生意識，故曰「六根」。
六塵者：「色、聲、香、味、觸、法」稱之為六塵，又稱為六賊。六塵以眼等六根為媒，劫奪一切善法，故以「賊」譬之。換言之，六塵易引誘六根，棄清淨而入罪垢，故被稱為六賊也。所以儒家以「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。藉此四非，以清淨六根，而遠六塵也。
是故，修道乃修「內功外德」之功夫也。「內功在克己」，將自己先克制的很清淨而無半點私欲，無私欲是先天道之道心。「外德在救世」，犧牲自己的利益幫助別人，乃兼愛之精神，是為後天道之道心。
所以修「人道」者，修仁心而行佈施，造功立德，以清除其所有一切業障，然後才能進道也，因此凡修道者，應先修後天道之道心，由自身修起，「誠意、正心、修身」以建立實踐之道德規範。先修成「人道」爾後進而才可修「天道」，否則業障未消而修先天大道者，則業障重重，受「魔考」，而易退道也。
孟子曰：「不學而知；是謂良知，不學而能；謂之良能」。良知、良能為道心，易即心之原也。心之原者，即心知本能。「心」是主管變化的一切形色的變化，由心主持之。但心有道心與人心之別，道心為先天之心，人心為後天之心，後天之心屬於肉體，肉體之心不免慾心，故不能純潔也。又人心可為善，也可為惡，所以危險也，必須有約束之道，才可以避惡趨善，故必須修「道心」，以約束其「危險心」也。
「後天道」即人間道，離不開日常生活，所謂「紅塵」也。紅塵是什麼樣子？「方生方死、方死方生、方可方不可、方不可方可」，一切現象全是「無常」，所以避免無常，必須「修道」，但修道有很多的障礙，那障礙就是紅塵的弊端與人心的貪慾。
上天大開普度之門，人人均可修道，人人均可成道，所以世人不可存出世之觀念，應存入世之觀念，只要日常生活循規蹈矩，男人遵守三綱五常，女人遵守三從四德。語云：「百善孝為先」，為人子者在家奉行孝道，在國報以精忠，則「人道」可成矣。
現今之世，隱居山林，或幽居深谷，俱非修道之本旨。須知「道在邇，而求諸遠」。道在本身，身外無道可求，惟一所求者，希「道心」之擴展，凡間正是後天道「道心」的表現。修道者，大有進展者，亦有碌碌無聞者，這不是修道之名利問題，是修道的鞏固與否的問題。須知世間之「名利」，世人欲的增殖，不是道心的「良能」，道心之良能的擴展，是大公無私的，是濟世活人的，是以稱之曰「功德」，名利是貪婪的，是污濁的，所以凡修道之士，若執著於名利者，則「道心」無可修也。聰明才智的修道之士，多是藉著自己的地位以完成救人的善舉，或用自己的錢財撫卹貧困，或致力代天宣化，勸人棄惡從善，果爾，則錢財是有價值的，錢財是身外之物，亦可說是「假」借假以修真，可建立最大功德。孟子曰：「捨我其誰歟？」人人當積極建立功德，人人當抱救世宏願，立志修道，但絕不可騖名逐利而陷入於罪惡之中，願玄一宗之種師兄弟姊妹們深切體悟，並共勉之！
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